• Auf 3sat gab es eine Reportage über Savants, Menschen mit Inselbegabungen. Eine Theorie, wie diese Inselbegabungen entstehen, wird sinngemäß im Film so formuliert war: Bei uns „Normalen“ wird die Wahrnehmung sofort gefiltert von Erfahrung, Sprache, Erwartungen, Vorurteilen. Der Savant jedoch nimmt in seinem Spezialbereich ungefiltert wahr, kann Musikstücke nach einmaligem Hören nachspielen oder ein Panorama von Rom nach einem Hubschrauberflug zeichnen. Diese Menschen scheinen auf der zweiten Stufe von Hegels Bewusstsein, der Wahrnehmung zu leben.
• Beim Attentional Blink/Aufmerksamkeitsblinzeln passiert folgendes: Werden Versuchspersonen in kurzer Abfolge Bilder gezeigt, so kommt es zu einer Art Schutzmechanismus gegen kognitive Überlastung, indem die Aufmerksamkeit für etwa 200ms „die Tür zu macht.“ Meditationserfahrene, die ihre geistigen Aktivitäten besser als Untrainierte willentlich steuern können, kommen teilweise ohne diesen Schutzmechanismus aus, weil sie sich in einen Zustand der „reinen Wahrnehmung“ versetzen können. (siehe: Hirnforschung und Meditation: Ein Dialog (edition unseld) Wolf Singer, Matthieu Ricard)

Das sieht für mich wirklich so aus, als ob die knallharte Naturwissenschaft auch erklären kann, wie GfK funktiert. Die (wieder?) zu erlernende empathische Grundhaltung ist nichts anderes als die Fertigkeit, die eigenen Bewertungsfilter abschalten zu können. Erfüllung, Sinn und Klarheit für mich verstockten Atheisten.

Wir sind das, was wir mit anderen teilen.

„Wer mich beleidigt, entscheide ich.“

ICH ÄRGERE MICH. Subjekt – Prädikat– Objekt. Wer ärgert hier wen? Und wer kann damit aufhören?

Plötzlich war ich von der Vorstellung durchflutet, dass ich mich nicht wie eine Billardkugel, Teilchen oder Einzelsubjekt durch die Menschenmenge bewegte sondern ich sah beziehungsweise spürte ein zusammengesetztes Feld aus Einzelschwingungen.   So etwas wie Welle-Teilchen-Dualismus: Wolfsteilchenmodus – klare Grenzen, wahre und falsche Urteile, getrennte Einzelmenschen. Giraffenwellenmodus – empathische Überlagerung von Feldern, unmöglich den Einzelnen ohne die anderen zu denken.

Es gab ein physisch spürbares Umschalten zwischen zwei Zuständen: dieser ungewöhnliche Zustand der dialektischen Selbstaufhebung in der Menge und die ganz prosaische Einzelsubjektwerdung, wenn ich an einem Imbissstand überlegte, ob ich wohl was essen sollte. Aber ich war so berauscht von meinen Selbstauflösungswahrnehmungen, dass sich es verzog, weiter in/mit der Menge zu schwingen. Verstörend angenehm das Ganze.

Mit etwas Abstand stelle ich mir die Sache so vor. Ähnlich wie nach der GfK-Freizeit war der Bewertungsautomatismus zwischenzeitlich ausgeschaltet. Und ich war eine Weile tatsächlich in der Lage die Menschen um mich herum mit zärtlichem Interesse nur anzuschauen – ohne sie sofort in Schubladen zu packen.

Droht den neuen Heilslehren das gleiche Los wie Punk und Grünen. Von der Kritik der Warengesellschaft zur Ware der Kritikgesellschaft. Oder spielen GfK/CB/Dialog in einer anderen Liga, weil sie darauf pfeiffen, dass das Sein das Bewusstsein bestimme und versuchen direkt am Bewusstsein zu drehen.

Der Tod, wenn wir jene Unwirklichkeit so nennen wollen, ist das Furchtbarste, und das Tote festzuhalten das, was die größte Kraft erfordert. Die kraftlose Schönheit haßt den Verstand, weil er ihr dies zumutet, was sie nicht vermag. Aber nicht das Leben, das sich vor dem Tode scheut und von der Verwüstung rein bewahrt, sondern das ihn erträgt und in ihm sich erhält, ist das Leben des Geistes. Er gewinnt seine Wahrheit nur, indem er in der absoluten Zerrissenheit sich selbst findet. Diese Macht ist er nicht als das Positive, welches von dem Negativen wegsieht, wie wenn wir von etwas sagen, dies ist nichts oder falsch, und nun, damit fertig, davon weg zu irgend etwas anderem übergehen; sondern er ist diese Macht nur, indem er dem Negativen ins Angesicht schaut, bei ihm verweilt. Dieses Verweilen ist die Zauberkraft, die es in das Sein umkehrt.

Gefällt mir gut, dass es auch möglich ist durch Nachdenken, wie Hegel, zu der Erkenntnis zu kommen, dass ein Wust von wahren Aussagen nicht die Welt beschreibt, sondern eben den Teil der Welt, der sich durch diese Aussagen beschreiben lässt. Die Meditationserfahrenen erleben das vielleicht, die Naturwissenschaftler müssen es sich erdenken.

In beiden eine Welt aus Wolfssprache und Gewalt, gemauert aus festen Urteilen über richtig und falsch. Im ersten Film bleibt alles grau, steuert auf  Krieg und Auschwitz zu. Der zweite Film träumt von den Möglichkeiten der Empathie. Und er spart nicht aus, dass es auch schief gehen kann. Wer sich Empathie-GfK-CB-Dialog auf die Fahnen geschrieben hat, gehört vielleicht zu den Guten (wenn es so was wie die Guten überhaupt gibt), aber nicht automatisch zu den Erfolgreichen. Ein Scheitern ist möglich.

Ach ja, diese Differenziertheit sprach mich mehr an als mancher Zen-Holzhammer-Spruch.

Nach welchen Maßgaben aber soll sich das Weltbild ausrichten, wenn Gott nicht mehr mitspielen soll – nicht einmal in verwandelter Gestalt? Ganz einfach, meint Blom mit Holbach und Diderot: Denn es sei „meistens deutlich, was Menschen gut tut und was ihnen schadet, das allein reicht als moralisches Prinzip“. Denn „wenn jeder Mensch das Recht hat, sein Glück zu schaffen, dann ist niemand dazu berechtigt, Macht über andere auszuüben, und einzig das Prinzip der Solidarität macht ein konstruktives Zusammenleben möglich.“ Und das ist denn auch das Interessante an der Gemeinschaft der radikalen Aufklärer, dass unter diesen Solidarität, Einfühlung und Selbstkritik offenbar möglich waren. Eigenschaften, die dem stets auf den eigenen Vorteil bedachten Voltaire und dem von Verfolgungswahn heimgesuchten   Rousseau   abgingen.

Es lebe Ockhams Rasiermesser.